所以只要把疑情——疑死活的這類心，移到、參到「無」字上面去，那麼在
「無作妙體」是擺脫門所見的清淨法身，這清淨法身的妙體，本來沒有什麼染污，也沒有人能夠染污它，只要沒有離別心生起的話，便能像虛空中的光亮，天然而然有照的功能，而這就是開悟的道理。
第三是生死和涅槃、懊惱和菩提。
僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」
疑生不知來處，死不知行止底心未忘，則是生死交加翻譯但向交加處，看箇話頭翻譯
假如有人問：「我的親人死了今後，到哪裡去了？」
可是，沒有擺脫的人，不知道曩昔是什麼、未來是什麼？若是有宿命通，就能夠看到曩昔是什麼；有天眼通，則可以看到未來會到哪裡去。不過凡夫的神通，能夠看到的非常有限，看過去有限，看將來也有限，所以仍是不清楚存亡的源頭是怎麼回事，它的結果又會是什麼，而這便成了一個大疑問，也就是生死關頭的大疑問翻譯這個大疑問，能夠促進天成翻譯公司們用話頭來破這個疑團，而得解脫、而得開悟，如許死活就不再是問題了。
若是但願能夠不被存亡綁住，只有常常使本身的心空闊，不管任何人講了幾何好聽的話，什麼都不要放在心上，而這便點出了為什麼要不立文字。只要用
「應緣處」是我們稱為「本參」的話頭，也就是你本身專用的、經常用的、不竭用的阿誰話頭。時時將這個話頭提起來，只要提得熟練，時候久了今後，天然而然，你的心中會空蕩蕩地一絲不掛，什麼也不執著了。
只要嘗試用話頭，你會感覺這是平居生涯當中可以用得上的，並且是非常省力的方式；當
所謂「省力」，是指
這些事理要說得讓他人懂很不輕易，要把它具體顯現給別人也是沒辦法的，省力和得力的地方的體驗，猶如喝水，只有喝的人知道那是冷水或是熱水。
大慧宗杲又說：「我妙喜在平生當中，只以省力處來指導給人，並不教人做謎語來琢磨或器量，而我也只是如此修行罷了，除此之外，並沒有造什麼妖、捏什麼怪來賣弄。天成翻譯公司妙喜的得力處，其他人是不知道的；我妙喜的省力處，其他人也是不知道的。生死心是不是斷絕，其他人是不知道的；生死心是不是忘掉，其他人也是不知道的。天成翻譯公司只是把這個法門布施給所有的人，並沒有其他什麼奧妙的、獨特的器械可以傳授給他人。妙明居士如果確定要像我如許來修行，那麼你只要遵照我以上所說的去做，沒必要向心外再求些什麼道理了。」
宗杲接著比喻：真龍的所行的地方，雲會天然地跟從著，況且神通光明更是原本就有的。意思是
德山和尚曾有過這樣幾句話：「你只要心中無事，也不要有心於事，就會虛而靈、空而妙；即便像毫毛尖真個一點點說話，都是不應該有的，若是有的話，那就是自欺欺人。」這是學習禪法的門徑與道路。
這一段開示講了幾個要點：第1、修行人是以擺脫生死之謎、存亡之縛為目的，可是往往被一些老師們，用說話文字來講長論短，本來是想求擺脫，結果反而更加多了一層對那些說話文字的執著，成為自己生死的又一層束厄局促，亦即在本來的存亡約束之上，加上了更多的束縛。
極可能在大慧宗杲的時期，有一些自以為是的禪師，靠著講授禪宗的語錄，認為如許就可以夠讓人得解脫，是以宗杲認為那些是邪師。
第2、不要理會那些說話文字的事理，只要把心敞開，專門提起一句話頭。在提話頭之前，或許你的心中還有一些器械，提話頭之後，心中只有話頭，其他的什麼也沒有。這時候候，愈提你愈感覺省力，當愈覺得省力的時候，這即是得力的時辰。
第3、大慧宗杲一生教人修行，就是勉勵修行人用這麼省力的方式，而這省力的方式異常簡單，即是提起一句話頭。這是他本身的經驗，因為他用的是省力的方式，所以他得力了翻譯可是，他是怎麼省力？怎麼得力？這些事理沒有辦法告訴他人，也沒有法子顯現出來讓他人知道，只能告知人們，用了這個方法今後，便會知道很省力，又因為省力，所以得力。
第4、在佛經及中國文化傳說中的龍，泛泛是在水裡，假如要到某處施雨，就飛上天空到那個處所，那裡就會下雨，因為雨是隨著雲走，而雲又是隨著龍跑的。這個比喻是說，只要你修行話頭禪法，心中只有一句話頭，其他什麼也沒有，自然而然會有聰明的光亮閃現出來，好比雲隨著龍，而聰明的光亮，也會天然而然地跟著你修行話頭而顯發出來。
宗杲接著又舉出德山和尚的開示：心中不要有事，而工作也不從心中產生出來，你的心裡就可以夠虛而靈。虛是沒有，靈是有功能，等于沒有任何器械在心中，然則有十分大的智慧功能與作用。但是，如果還有一點點什麼放在心中的話，可以說那都是在掩耳盜鈴。
我在這裡要指出一點，佛法沒有要天成翻譯公司們去追求或獲得什麼東西，而且教天成翻譯公司們不要依靠什麼工具。心外沒有可以讓我們依賴的、執著的，心內也沒有可讓我們對峙的、保留的或珍惜的。若是到了這類程度，你才是真正的悟境現前，也惟有到了這類程度，才是無漏的聰明。
「無漏」是指不攙雜任何的自我在裡頭，而純粹是一種功能，這種功能應眾生而有，不因本身而有。對本身來說，聰明的功能是斷除懊惱，了脫各種的束縛；對他人、對眾生來講，是隨機施教、隨機應化，什麼樣的眾生，需要什麼樣的匡助，都可以因材施教、有教無類。
因為本身不需要設有什麼樣的立場，也不需要對峙什麼樣的立場，只是以眾生的立場為立場：任何一個眾生都有本身的立場，因此依眾生的立場及那時的狀況和需求，賜與恰當的輔助，這等于度眾生翻譯若是本身預設了立場，一定要所有的眾生一下子全都變成跟本身一樣，那就不是有聰明的人了。
基於這樣的原因，站在天成翻譯公司們的立場來看所有的宗教，會認為他們有其存在的原因和價值，而不會感覺所有宗教的人全都覆滅了，只剩下佛教的時辰，眾生才能得度。
和尚說：「如許好了，我把你釀成同樣的蟲，你就能夠親身問她了翻譯」師長教師贊成了，於是和尚把他釀成一條蟲，也送到牛糞裡邊去翻譯
當師長教師看到太太後，太太告訴他：「我目下當今的先生十分愛天成翻譯公司，請你不要再來打攪我了。」
我們若真正想要瞭解存亡的問題，最好是先開悟翻譯怎麼開悟呢？最好的方式，就是用話頭翻譯此處宗杲教的是「無」字話頭翻譯「無」字公案是從大慧宗杲禪師起頭倡導的翻譯
第三，開悟今後，死活底子不是問題：
其時問這個問題的和尚，聽到謎底的時候，好像是胸口或頭上被重重地打了一下，而被打了以後，腦筋裡已沒有迴旋的餘地，也沒有想像的空間，所以一切的存亡問題，一會兒就解決了翻譯
趙州說：「無翻譯」
第二是用方式：
師長教師好生氣地說：「
師長教師說：「不可能，你亂講，我的太太怎麼可能釀成蟲呢？」
比如，馬祖道一禪師是四川人，小時候是做畚箕的，他在湖南悟道今後，準備歸去度家鄉的人。結果歸去今後，很多人都在傳播：「有一個悟道的人來了翻譯」
師長教師說：「絕對不可能！怎麼可能呢？
按照佛教的崇奉，人在沒有出生以前，是有前平生的，可是前平生究竟是什麼？不曉得。而這一生死了今後，也是有將來生的。這是從佛教根基理論——十二人緣而產生的，十二人緣也就是生與死之間接續地接連。是以，做為一個佛教的崇奉者，必然會相信有曩昔、有未來。
那麼，天成翻譯公司們有無問過：「出生以前，天成翻譯公司從哪裡來？死了今後，會到哪裡去？」多數的人城市想到這個問題。我曾看過一個只有五歲的小孩問媽媽：「天成翻譯公司從哪裡來的？」媽媽說：「
既然任何器材都是道的本身，所以有些人認為本身已開悟了，當我問他們見到了什麼？有人拍一拍桌子，說：「這就是！」或是正坐在地板上的人，便把地板拍得很響，說：「這就是！」但這是泛神論，曲解了「無一樣不是道」的意思。
不克不及因為這一段文字說「法不是思量、分別所能夠理解的」，於是認為桌子就是、地板就是，但那已是在分別與考慮當中。我們應當要理解法住法位，而每法都不是實法，這才真恰是法的實相。
法住法位是指每法都有它的局限和特征，但卻常常是在變化的、是無常的；每法都一樣在變化，此即一切法的配合性，是真實法，也是無相法——沒有必然的法相，因為法相常常是在不斷地變動，其範圍和特征都在變動，所以，實相就是無相，但無相並非沒有相，而是沒有不變的相翻譯
「即一切法，不即一切法」，是指一切的現象，其實不等於此中任何單一現象；而「實相即一切相，不即一切相」，實相是一切現象，然則並不等於一切現象。因此，拍一拍桌子說「這個就是實相」，對嗎？打一打地板說「這個就是實相」，對嗎？其實，能見到的都是虛妄相，不是實相。所以對這一段開示若不清楚瞭解的話，很輕易產生誤解，釀成了泛神論。
本為生死事大，無常敏捷，己事未明故，參禮宗師，求解存亡之縛，卻被邪師輩添繩添索，舊縛未解而新縛又加。卻不理會存亡之縛，只一味理睬閑言長語，喚作主旨，是甚熱大不緊翻譯教中所謂邪師過謬，非眾生咎。要得不被存亡縛，但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心，時時向應緣處提撕。
提撕得熟，久久天然蕩蕩地也。覺得日用途省力時，即是學此道得力處也。得力處省無窮力，省力處卻得無窮力。這些事理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水冷煖自知。妙喜平生只以省力處指示人，不教人做謎子摶量，亦只如斯修行，此外別無造妖捏怪翻譯我得力處他人不知，天成翻譯公司省力處他人亦不知。死活心絕他人亦不知，生死心末忘他人亦不知翻譯只將這箇秘訣，布施一切人，別無奧妙奇異可以教授翻譯妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦沒必要向外別求事理翻譯真龍行處雲自相隨，況神通光亮正本自有翻譯不見德山和尚有言：「汝但無事於心，無意於事，則虛而靈、空而妙翻譯若毛端許言之本末者，皆為自欺翻譯」這箇是學此道要徑底第七箇樣子也翻譯
參禪的人或修行的人，本來就是要解決死活的大事，由於我們的生命隨時都可能泛起無常，而本身最主要的事還沒有領略，所以各處去參訪、星期一些巨匠，求得解開存亡的束厄局促翻譯
但很惋惜的是，有很多人被一些邪師們添繩添索，本來的束縛還沒有解開，又被加上了新的束厄局促翻譯這些人不理會什麼是存亡的束厄局促，卻只是去理睬閒言長語，把這些閒談的話當做是禪宗的主旨，認為長短常熱切的、不得了的要緊事。所以從佛教的概念來看，這是邪師的過失和毛病，而不是眾生舛錯翻譯
但將這疑生不知來處，死不知去處底心，移來無字上，則交加之心不可矣翻譯交加之心既不可，則疑存亡往來來往底心將絕矣翻譯但向欲絕未絕處，與之廝崖，時節人緣到來，驀然噴地一下，便了教中所謂絕心存亡、止心不善、伐心稠林、浣心垢濁者也。
這類迷惑的心不克不及忘掉，才會感受生與死是個非常主要的關卡，然則天成翻譯公司們只要向存亡的關卡上，用一句話頭就行了。
這段點出了三個主題：
趙州說︰「無。」
如果你能夠真正噴地爆炸，這些密密層層的懊惱叢林，即成為檀香的香林——檀香是香木，也叫做栴檀香，是所有香木裡最好的香材，既然懊惱林成為檀香林，塵垢的不清淨，也就成為清淨擺脫的無作妙體了。
可是，心又有什麼不乾淨的呢？有什麼染污的呢？心染污或是有塵垢，都是由於分別善惡的心念所組成，因此劃分善惡的心念，仿佛是許多分歧的毒藥，成為所謂的不善、塵垢、不清淨，和懊惱多得像十分茂盛的叢林一樣翻譯
第一是死活的問題。
話頭要怎麼個用法？總是貼在鼻尖上有什麼用？在提到「第三個模樣」時告知我們，要將「存亡」兩個字貼在鼻尖上，趕快用話頭來逼住這兩個字，不要再想「生前是怎麼樣，身後會怎麼樣」，禁絕它有迴轉的餘地，就只是用話頭翻譯
開悟後“生”、“死”都是自在的、自由的！只要見性、開悟，就會發現清淨心和煩惱心是同樣的工具，只是它的功能與感化紛歧樣——本來是讓天成翻譯公司們疾苦的、困擾的心，可是悟後的心，對本身是安閑的，對眾生是慈悲的。“心”是統一個，然則悟前悟後的功能不一樣，這只有本身知道，其他的人沒有法子知道翻譯
6、第六箇模樣——道無不在，觸處皆真
但是有宗教崇奉的人，都會斟酌到生與死的問題，假如對本身的「生，不知從哪裡來？死，不知到哪兒去？」泛起疑情的話，對於修行長短常有匡助的。
可是憑據佛法來講，如果希望親人、愛人能夠跟本身見面，最好是自己先得擺脫，本身得擺脫今後，便不受業力的安排，不受佛國、天國、凡夫、聖人這種區隔的限制，要到哪兒就到哪兒，什麼處所都可以去，什麼地方也都留不住，這是真正的解脫安閑。
不論是哪一種可能性，他們去了以後，再回來讓親人看到的機率是很低的。可是很多人老是但願本身的愛人、親人能夠在走了今後，捎一點訊息回來，彷佛人到了外太空今後，再哄騙衛星通信，讓在世的人知道他們事實在那裡做什麼。
其實到了天上，要不要再會親人已經不是問題了，因為那裡所有的人，看起來都一樣；而當你到地獄裡的時辰，也見不到親人，因為人人都在刻苦。比如在監牢中，牢裡的人底子沒有辦法到此外監牢裡去，即使在人間，女監和男監也是分隔的翻譯
《宗乘七箇模樣》講要─*釋聖嚴法師*開示(下)
我告知他們，若是憑據一神教的說法，相信身後會有兩種結果：一種是因為信神，所以被接回到神的身旁去了，你未來去神那裡的時候，便可能會面到；別的一種可能，是因為不信神，或是決心信念不夠，死了今後，等待末日到臨時，受審訊而到地獄裡去，若是你想見他們的話，等你死了以後，也能夠準備到地獄裡去見他們。
州云：「無翻譯」
分別不生，虛明自照，就是這些事理翻譯此是宗師令學者捨邪歸正底第五箇模樣。妙明居士但只依此參，久久自築著磕著也。
我經常會碰到一些人，當自己心愛的人或是豪情異常好的親人過世時，就會來問我：「他們過世今後到哪兒去了？能不克不及請他們回來告知我，他們在那裡過得好不好？」
本來都是統一個器材，起首談生死的問題：
假如是如許的話，不要說是這平生的親人，其實曩昔無量生以來的家屬親人，看一看，到處都是。
這是指，用「無」字來進犯這種死活的妄圖和妄念，到最後存亡問題便會成為開悟的契機；亦即正本是存亡問題，可是用「無」字去逼誰人存亡問題，就釀成了開悟的契機。
和尚便帶他到一堆牛糞的旁邊，指著牛糞上的兩條蟲說：「這個中有一條是你的太太。」
這個回答與佛法是相違反的，佛法指出「一切眾生都有佛性」，但是為什麼趙州說狗沒有佛性呢？其實這是要讓人問：趙州講的這個「無」，是指什麼？佛性就是「無」嗎？
天成翻譯公司們需要有一個疑問：「生，不知從哪裡來？死，不知到哪兒去？」
5、第五箇樣子——但向生死交加處看話頭
你們悟道以後，可能其他的人也會對你失望，怎麼悟道的人是這個模樣！那你們還要不要開悟？其實，開悟是本身的事啊！
如果依據佛法，人死今後的可能性許多：一是被接引到佛國淨土，別的則是生天，還有多是投胎到其他的眾生道，或是又轉生為人了。
但照樣要用「無」字話頭磨這個未斷的疑問，一直磨下去，到了人緣成熟的時刻，俄然間一聲爆炸，即是經教中所說的：生死心斷絕了，不善的心止住了，許許多多的、密密層層的懊惱心征服了，染污的心也洗乾淨了。
道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真。教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違反。是故龐居士有言：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。」然便恁麼認著，不求妙悟，又落在無事甲裡。不見魏府老華嚴有言：「佛法在爾日用途，行住坐臥處，喫粥喫飯處，說話相問處。所作所為舉心動念，又卻不是也。」又真淨和尚有言：「不擬心，一一明妙，逐一天真，一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生，悟自心故成佛。」然眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」又云：「是法非考慮別離之所能解。」此亦是不准擬心之異名耳。苟於應緣處，不安排不做作，不擬心考慮分別計較，天然蕩蕩無欲無依，不住有為不墮無為，不作世間及出世間想。這箇是日用四威儀中，不昧正本面貌底第六箇樣子也。
道無處不在，我們在平居生活中所接觸到的，沒有一樣不是真正的道，並非離開了真正的道之後，還有什麼器械。經教中說，謀生的各類行業，都是順乎合法的、准確的、理體的，跟實相不相違反。「實相」，常人稱為「真理」，在這裡是指無相，而無相就是一切相。
唐朝有一位龐居士說：「我們平時糊口裡所有的事，不過是我跟本身相遇和相處，沒有什麼其他的事物，是以任何一樁事、一種現象，都不需要有什麼取捨，並且任何一個處所，都跟自己不相違背。至於說紫的或紅的顏色，這是人們給它取的稱號、為它標設的，它自己是不分什麼紫的或紅的；不管低的丘或是高的山，也底子沒有一點灰塵，有塵土的緣由，是我們本身的認為，丘就是丘、山就是山，若是你要說山上、丘上有些什麼器材，那都是人們的劃分心，山丘自己是沒有分別的。所有一切的神通和種種殊勝的功能，和泛泛糊口中的挑水、搬柴，這些掃數都是道。」
可是，假如僅僅是這麼認為，而不想求得真正的開悟，那便成了躲在無事的甲殼裡，彷佛烏龜把頭、腳、尾巴全部收起來，躲在龜殼中，就以為全國沒有事了一樣翻譯固然說平凡生涯中的一切現象，所有都是道，可是因為沒有開悟，所以跟道是不響應的。
有一位叫做老華嚴的人說：「佛法在你的平常生活當中，譬如行、住、坐、臥及吃飯時，還有在跟人家措辭、問候的狀態下皆是，可是所作所為、舉心動念，就又不是道了。」
宋朝真淨克文（一〇二五≀逐一〇二），又稱雲菴真淨禪師、真淨巨匠翻譯著有《雲菴克文禪師語錄》（又作《雲菴真淨禪師語錄》、《真
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